L'USO DI ENTEOGENI NELLA TRADIZIONE VAJRAYANA: UNA BREVE SINTESI DEI RISULTATI PRELIMINARI INSIEME AD UNA PARZIALE BIOGRAFIA
di R.C. Parker

Attenzione: la datura è un allucinogeno estremamente potente e pericoloso. In aggiunta ai pericoli insiti in una situazione di grave allucinosi, la pianta è molto tossica. Ci sono state segnalazioni di coma e morte derivanti da questa tossicità.

La definizione qui ampiamente utilizzata di enteogeno è: "le piante o le sostanze in grado di produrre esperienze visionarie, che vengono utilizzate per scopi magico-religiosi o psicospirituali". L'uso di enteogeni nella tradizione Vajrayana è stato documentato da molti studiosi, come Ronald M. Davidson, William George Stablein, Bulcsu Siklos, David B. Gray, Benoytosh Bhattacharyya, Shashibhusan Das Gupta, Francesca Fremantle, Shinichi Tsuda, David Gordon White, Rene de Nebesky-Wojkowitz, James Francis Hartzell, Edward Todd Fenner, Ian Baker, Dr Pasang Yonten Arya e numerosi altri. La ricerca di questi studiosi ha stabilito che queste piante sono state sicuramente utilizzate nel Vajrayana (entro contesti limitati), e che esse sono state utilizzate in un modo ampio nelle tradizioni saivita e sciamanica.

L'indagine si è concentrata principalmente sull'uso degli enteogeni nel anuttara-yoga-tantra e specialmente (ma non esclusivamente) negli yogini-tantra. La ricerca è incentrata sulla datura e l'uso di cannabis (che sono considerare piante enteogeniche, nonostante il fatto che non siano "psichedelici classici").

I dati che sono più immediatamente evidenti sono i numerosi riferimenti alle pillole, alle droghe-siddhi e ai rasayana elixirs, che contengono datura o cannabis (Stablein 1976, Baker 2004, Gray 2007, Walter 1986, Fenner 1979, Dash 1988, Arya 1998).

L'importanza di unguenti e rituali-homa che si avvalgono della datura non è così evidente. Davidson ha commentato osservando che la datura è stata "impiegata o come una pasta stupefacente o come legno nella cerimonia del fuoco e potrebbe essere facilmente assorbita attraverso la pelle o i polmoni". I semi di questo potente stupefacente, definito "semi della passione" (candabija), sono droghe potenti e contengono alcaloidi della ioscina, iosciamina, atropina nelle forme che sopravvivono al fuoco o alla calore. Perfino in dosi moderate la datura può rendere una persona praticamente immobile, in preda alle allucinazioni della belladonna. Numerosi sono i riferimenti trovati per l'uso della datura negli unguenti (Stablein 1976, Baker 2004, Hartzell 1991, Davidson 2002).

I rituali-homa che si avvalgono della datura sono abbastanza comuni (Gray 2007, Siklos 1993 e 1996, Tsuda 1974, Fremantle 1971, Nebesky-Wojkowitz 1956, Hartzell 1991, Davidson 2002). Inoltre sono state trovate informazioni dettagliate sulla droga capace di indurre esperienze visionarie come un metodo per ottenere una conoscenza approfondita della natura della realtà (Stearns 2006).

In linea generale, i riferimenti che sono stati trovati nelle fonti originarie, possono essere suddivisi in tre categorie:

1) Letteratura primaria (numerosi tantra primari e secondari, commentari originali indiani, e storie e canzoni legate al mahasiddhas tantrico indiano)
2) Letteratura secondaria (testi rituali di origine tibetana o Newar, vari gter-ma o "testi segreti", così come commentari della letteratura tibetana)
3) Moderna ricerca etnologica (studi da parte di ricercatori, come antropologi e etnologi, che documentano l'uso di enteogeni all'interno delle tradizioni Vajrayana tra nepalesi, tibetani, bhutanesi etc)

1) Un certo numero di "maggiori" tantra all'interno della tradizione Vajrayana menzionano specificamente gli enteogeni (datura e/o cannabis) e il loro uso. Questi includono la Laghusamvara-tantra (aka Chakrasamvara-tantra), Samputa-tantra, Samvarodaya-tantra, Mahakala-tantra, Guhyasamaja-tantra, Vajramahabhairava-tantra, e la Krsnayamari-tantra. Materiale può anche essere trovato nella Candamaharosana-tantra e nella Caturpitha-tantra. Ci sono un certo numero di tantra di importanza secondaria (dentro la tradizione tantrica indo-tibetana) che menzionano gli enteogeni, come Amrtakalasa-tantra, Tara-tantra e la Anuttaratara-tantra. Naturalmente, riferimenti agli enteogeni si possono trovare anche in commentari sui tantra. E' interessante notare che alcuni commentari ai trantra citano l'uso di specifici enteogeni; esempi di questo tipo sono Vajragarbha's Dasasahasrika-Hevajra-tika (un commentario Hevajra) e Pundarika's Vimalaprabha (il principale commentario al Kalachakra-tantra). Inclusi in quella che è considerata la " letteratura primaria" sono le storie e le canzoni tradizionali relative alla mahasiddhas tantrica. Queste includono testi Vajrayana come Caturasiti-siddha-pravrtti e la Carya-giti-kosa-vrtti. Sono incluse anche le fonti di storie e canzoni relative alla mahasiddhas dalla letteratura indiana volgare come il Gopicander-Sannyas (anche se si potrebbe sostenere che queste fonti vernacolari sono raggruppate tra le migliori della "letteratura secondaria").

2) La letteratura tibetana e Newar citano gli enteogeni. Questa include il commentario letterario tibetano (per esempio testi lam 'bras della tradizione skya come dpal sa skya pa'i lam' 'bas kyi chos gces btus). Sebbene siano solitamente considerati come il lavoro dei primi visitatori indiani del Tibet, ho classificare il "tesoro della letteratura" tibetana, come testi secondari di origine tibetana. Un esempio di un " testo segreto", che comprende formule per pillole e pomate contenenti datura è il bi ma snying thig. Naturalmente è ovvio che i commenti sul "tesoro della letteratura" (che citano gli enteogeni) come Longchenpa's snying thig ya bzhi o Jigmed Tenpa'i Nyima's gter gyi rnam bshad sono inclusi come testi secondari. I testi rituali cadono anch'essi in quella che considero la letteratura secondaria.

3) Un certo numero di antropologi, etnologi e etnobotanici hanno documentato l'uso di enteogeni all'interno della tradizione Vajrayana praticata in Nepal e, in minor misura, in Tibet e in Bhutan.

Quando queste fonti sono prese insieme, il loro peso lascia poco spazio a dubbi che il Vajrayana abbia avuto una ben documentata tradizione di uso di piante enteogene (soprattutto datura e cannabis), per scopi magico-religiosi e psicospirituali. Nonostante questo uso non sia mai stato particolarmente diffuso, ciò è comunque certamente significativo.

Bibliografia parziale Lista delle risorse

E' un peccato che molti dei riferimenti agli enteogeni nella letteratura di solito ammontino a solo un paio di frasi sepolte all'interno di un testo accademico dedicato ad altri soggetti. Pochissime di queste risorse contengono una discussione di queste piante e del loro significato nel Vajrayana. Si spera che in futuro questo argomento riceva un trattamento più approfondito.

Vajrayana e uso di datura e cannabis

David B. Gray. 2007, The Cakrasamvara Tantra (The Discourse of Sri Heruka) A Study and Annotated Translation (cannabis and datura)
William George Stablein 1976, The Mahakalatantra: A theory of ritual blessings and tantric medicine Doctoral Dissertation, Columbia University (datura in pills and ointments, cannabis, betel, and other psychoactive plants)
Bulcsu Siklos 1996, The Vajrabhairava Tantras (datura and possibly cannabis)
Shinichi Tsuda 1974, The Samvarodaya-Tantra: Selected Chapters. Tokyo: The Hokuseido Press. (datura, betel and possibly cannabis)
Francesca Fremantle 1971, A Critical Study of the Guhyasamaja Tantra. Doctoral Dissertation University of London (datura)
Michael Walter 1986, The Tantra a Vessel of bdud rtsi: a Bon text published in Journal of the Tibet Society 1987 Vol. 8 pgs 25-72 (cannabis, betel, and other psychoactive plants)
Malati J Shendge 2004, Satsahasrika-Hevajra Tika (datura?)
Cyrus Stearns 2006. Taking the Result as the Path: Core Teachings of the Sakya Lamdre Tradition (datura)
Rene de Nebesky-Wojkowitz 1956, Oracles and Demons of Tibet - The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Dieties (datura and cannabis)
James Francis Hartzell 1991,Tantric Yoga: A Study of the Vedic Precursors, Historical Evolution, Literatures, Cultures, Doctrines, and Practices of the llth Century Kasmiri Saivite and Buddhist Unexcelled Tantric Yogas Doctoral Dissertation, Columbia University (datura in the Vimalaprabha [homa] and the Krsnayamari-tantra [ointment])
Edward Todd Fenner 1979, Rasayana-Siddhi: Medicine and Alchemy in the Buddhist Tantras Doctoral Dissertation University of Wisconsin-Madison (datura in the Vimalaprabha’s rasayana siddhi medicines)
Ronald M Davidson 2002, Indian Esoteric Buddhism: a social history of the Tantric movement (datura and betel)
Bulcsu Siklos 1993, Datura Rituals in the Vajramahabhairava Tantra published in Curare Vol 16 (1993) pgs 71-76 (datura)
William Stabtein 1976, "Mahakala the Neo-Shaman: Master of the Ritual" published in Spirit Possession in the Nepal Himalayas. John T. Hitchcock and Rex L. Jones, eds,, pp. 361-375. (datura)
Tulku Thondup Rinpoche 1997, Hidden Teachings of Tibet (datura)
Ian Baker 2004, The Heart of the World, (datura in the Vima Nyingthig and the Nyingthig Yabzhi)
Dr. Pasang Yonten Arya 1998, Dictionary of Tibetan Materia Medica (mentions the use of cannabis as a rasayana type elixir in a Tibetan tantra related to the goddess Tara)
Vaidya Bhagwan Dash 1988, Formulary of Tibetan Medicine (contains a number of rasayana derived “mercurial medicines” containing cannabis and one with datura)
Lama Zopa Rinpoche 1974, Kopan Course No. 7 (datura)
Girish Chandra Vedantatirtha ed. 1914, Tara Tantra. Tara-Tantram, With an Introduction by A. K. Maitra. (cannabis)

Storie e canzoni siddha

Keith Dowman 1985, Masters of Mahamudra; Songs and Histories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas (cannabis and datura)
Benoytosh Bhattacharyya 1931, An Introduction to Buddhist Esoterism (cannabis and datura)
Shashibhusan Das Gupta 1976, Obscure Religious Cults, (cannabis and datura)
David Gordon White 1996, The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. (cannabis)
Ann Grodzins Gold 1992, A Carnival of Parting, The Tales of King Bharthari and King Gopi-Chand as Sung and told by Madhu Natisar Nath of Ghatiyali, Rajasthan / Translated with an Introduction and Afterword by Ann Grodzins Gold (cannabis)
Keith Dowman 1988, Masters of Enchantment (datura)
Lalit Tiwari (undated), Siddha Medicine: Its Basic Concepts (cannabis associated with the mahasiddha Goraksa)
Mike Crowley 2007 personal communication

Visioni della datura e dentro l'illusoria natura della realtà

Cyrus Stearns 2006. Taking the Result as the Path: Core Teachings of the Sakya Lamdre Tradition (datura)
Herbert V. Guenther 1976, Kindly Bent to Ease Us: Wonderment (datura) 
Tulku Thonlop Rinpoche 1989, Buddha Mind: An Anthology of Lonchen Rabjam’s Wrtings on Dzogpa Chenpo
Dudjom Rinpoche 1991, The Nyingma School of Tibetan Buddhism: Its Fundamentals and History (datura)
Longchenpa (undated), The Commentary On The Great Perfection: The Nature Of Mind, The Easer Of Weariness Called The Great Chariot (datura)
Tulku Urgyen Rinpoche 2006, Repeating the words of the Buddha (datura)
Robert Thurman 1995, Essential Tibetan Buddhism (datura)
Elías Capriles 2006, Beyond Being Beyond Mind, Beyond History: A Dzogchen founded meta-transpersonal, meta-postmodern philosophy and psychology for survival and an age of communion (datura)
Keith Dowman 1988, Masters of Enchantment (datura)
Keith Dowman 1985, Masters of Mahamudra; Songs and Histories of the Eighty-Four Buddhist Siddhas (cannabis and datura)
Chikyo Yamamoto 1990, Mahavairocana Sutra (siddhi drugs and unspecified hallucinogens)

Ricerche etnonologiche ed etnobotaniche riguardo all'uso di cannabis

Sami Kivelä 2005, The Sarced Hilltop: A Hermeneutical Case Study on the Svayambhu Site in Kathmandu. Master’s thesis, University of Helsinki. (cannabis and betel)
Rene de Nebesky-Wojkowitz 1956, Oracles and Demons of Tibet - The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Dieties (datura and cannabis)
Mia Touw 1981, The religious and medicinal uses of Cannabis in China, India and Tibet published in Journal of Psychoactive Drugs 13: 23-34 (cannabis)
G. K. Sharma 1977, Cannabis Folklore in the Himalayas published in Harvard Botanical Museum Leaflets Vol. 25 No.7 (cannabis)
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Christian Rätsch 2000, Shamanism and Tantra in the Himalayas (information on cannabis, datura, and betel etc in Himalayan traditions)
Christian Rätsch, 1998, Marijuana Medicine (cannabis)
Richard Evans Schultes and Albert Hofmann 1992, Plants of the Gods pgs 97-98. (cannabis)
Michael R. Aldrich 1977, Tantric Cannabis Use in India published in Journal of Psychedelic Drugs Vol. 9 (Jul-Sep) No.3 pgs 227-233 (cannabis)

Miscellanea

Giuseppe Tucci 1980, The Religions of Tibet. English translation by Geoffrey Samuel (unspecified intoxicating plants)
John A Ardussi 1977, Brewing and Drinking the Beer of Enlightenment in Tibetan Buddhism: The Doha Tradition published in Tibet Journal of the American Oriental Society, Vol. 97 No. 2 pgs 115-124 (ointments for siddhis)

Tradizione yogica pan-indiana e uso di cannabis e datura

Frits Staal 1975, Exploring Mysticism (cannabis and datura)
Pratricia J Morningstar 1985, Thandai and Chilam: Traditional beliefs about the proper uses of Cannabis published in Journal of Psychoactive Drugs 17(3) pgs 141-165
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Ethan Russo 2005, Cannabis in India: ancient lore and modern Medicine published in R. Mechoulam 2005 (ed.) Cannabinoids as Therapeutics (cannabis)
Sures Chandra Banerji 1992, New Light on Tantra (cannabis and datura)
Swami Satyananda Sawaswati 1984, Kundalini Tantra (cannabis)
Swami Satyananda Sawaswati 1984, Sure Ways to Self Realization (datura and cannabis)
Georg Feuerstein 1998, The Yoga Tradition: its history, literature, philosophy, and practice (datura and cannabis)
Agehananda Bharati 1970, The Tantric Tradition (cannabis)
Robert "Rio" Hahn 2003, Swami’s Sacred Plant, A Report of Unprecedented Datura Use In Nepal published in The Entheogen Review Vol.7 No. 1 pgs 9-14 (datura)
N. N. Bhattacharyya 2006, History of the Tantric Religion: An Historical, Ritualistic, and Philosophical Study (cannabis)
Mircea Eliade 1990, Yoga: immortality and freedom (cannabis)

fonte: http://vajrayana.faithweb.com/